Pourquoi les Juifs orthodoxes ne veulent-ils pas servir dans l’armée israélienne (et quel est le lien avec la politique du pays) ?

En échange de leur soutien aux gouvernements successifs du Premier ministre Benjamin Netanyahu, les ultra-orthodoxes ont réussi à maintenir, entre autres, l’exemption du service militaire obligatoire pour les hommes Haredi qui consacrent leur vie aux études, ainsi que des centaines de millions de dollars pour leurs institutions.

C’est une source de tension depuis des années, une grande partie des juifs israéliens laïcs étant contraints de faire leur service militaire et de servir dans des guerres successives, tout en payant la majeure partie des impôts du pays.

Aujourd’hui, à un moment délicat en raison de la guerre à Gaza et des craintes d’un nouveau conflit ouvert avec le Hezbollah au Liban, la Cour suprême d’Israël a mis fin à cette exemption, incitant des milliers de Haredis à descendre dans la rue en signe de protestation.

Cette décision menace également la stabilité du gouvernement, puisque les deux partis ultra-orthodoxes qui font partie de l’exécutif – Shas et Judaïsme unifié de la Torah (UTJ) – ont menacé de quitter la coalition dirigée par Netanyahu, soulevant des questions sur l’étendue de l’influence de cette communauté minoritaire.

Les Haredim sont l’une des « quatre tribus de l’État moderne d’Israël », avec les laïcs, les nationalistes religieux et les Arabes israéliens, selon la définition de l’ancien président Reuven Rivlin.

Les hommes portent des costumes noirs et de longues boucles près des oreilles, de longues barbes et des chapeaux à larges bords. Les femmes portent de longues jupes, des bas épais et des foulards ou des perruques sur la tête.

Ils sont donc facilement reconnaissables.

Les séries Netflix telles que Nada Ortodoxa et Shtisel ont suscité l’intérêt pour leur mode de vie et leurs coutumes.

Les Haredi font partie du monde orthodoxe, qui se distingue par un respect total de la loi juive.

Les juifs orthodoxes « suivent principalement trois éléments clés : ils observent le Shabbat (le jour de repos juif) ; ils mangent casher (ils mangent ce que leur religion leur permet de manger) ; et ils pratiquent ce qu’on appelle la « pureté conjugale » (dormir dans des lits séparés et ne pas avoir de relations sexuelles jusqu’à sept jours après les règles, et après un bain d’immersion rituel) », a déclaré Naomi Seidman, professeure au Centre d’études sur la diaspora et les transnationales de l’Université de Toronto au Canada, à BBC News Mundo, le service d’information en langue espagnole de la BBC.

Selon Seidman, une personne orthodoxe moderne « fera d’autres choses et peut être, par exemple, avocat ou policier, tant qu’elle respecte ces éléments de la loi juive ».

Pour les Haredim ou ultra-orthodoxes, cependant, ces normes ne sont pas suffisantes.

Toute leur vie tourne autour de la Torah (la Bible hébraïque, constituée de l’Ancien Testament), de la loi écrite et orale, et tous leurs choix de vie, qu’ils soient professionnels, éducatifs, de lieu de résidence ou vestimentaires, sont soumis à la tradition juive.

Dans la longue histoire du judaïsme, le phénomène ultra-orthodoxe est relativement récent. Il est né au XIXe siècle, lorsque l’industrialisation a permis l’éclosion d’un nouveau type de juif, plus ouvert sur le monde et intégré à la société.

Cela a provoqué une scission parmi les Juifs orthodoxes qui voulaient maintenir une vision beaucoup plus conservatrice, isolationniste et anti-laïque du judaïsme, et qui se sont organisés autour de différents rabbins.

Les Haredim vivent généralement dans des enclaves où tous leurs voisins partagent la même vision du monde et où ils essaient traditionnellement de limiter autant que possible les contacts avec le monde extérieur afin d’éviter l’influence et la contamination de leurs valeurs et pratiques.

Il existe de grandes communautés de juifs ultra-orthodoxes aux États-Unis et au Royaume-Uni, mais leur plus grande population se trouve en Israël, où ils représentent actuellement un peu plus de 13 % de la population du pays et leur nombre augmente rapidement en raison du taux de natalité élevé du pays.

Des quartiers comme Mea Shearim à Jérusalem ou Bnei Brak dans la banlieue de Tel-Aviv abritent une partie importante de cette population.

« Ils ont tendance à avoir des familles très nombreuses et sont généralement plus pauvres que les Juifs laïcs et les Juifs orthodoxes modernes, qui font partie des secteurs les plus riches de la population juive et ont des familles plus petites », explique Naomi Seidman.

Chacune de ces communautés possède ses propres synagogues, écoles religieuses et organisations communautaires.

Le respect et le statut dans le monde haredi sont proportionnels à l’érudition dans l’étude de la Torah, de sorte que les rabbins sont les grands dirigeants de la communauté, vers lesquels les résidents se tournent lorsqu’ils doivent prendre une décision de vie importante, comme qui épouser ou quoi étudier.

La plupart des hommes adultes se consacrent à plein temps à l’étude des textes religieux, ce qui fait que leurs épouses sont responsables de subvenir aux besoins de la famille.

La variété des emplois qu’ils peuvent exercer est toutefois limitée et les familles sont généralement très pauvres et dépendent des subventions de l’État.

Malgré l’isolement, une nouvelle classe d’ultra-orthodoxes plus modernes émerge, note Seidman :

« Ils mènent une vie haredi, vivent dans des enclaves haredi et s’habillent comme tels, mais au lieu de travailler uniquement au sein de la communauté ou dans des professions traditionnelles, comme le commerce de diamants, ils sont enseignants ou avocats, et utilisent Internet, quelque chose qui n’est pas bien vu parmi les plus radicaux. »

Certains de ces Haredis modernes se portent parfois volontaires pour rejoindre l’armée, où il existe actuellement un bataillon, le Netzah Yehuda, qui a été créé spécifiquement pour répondre aux exigences ultra-orthodoxes de ségrégation des sexes, d’exigences alimentaires casher et de temps réservés aux prières et rituels quotidiens.

En 1948, on comptait un peu plus de 40 000 ultra-orthodoxes en Israël, contre plus d’un million aujourd’hui. Le poids de cette minorité ne cesse de croître, et avec lui, explique Naomi Seidman, sa confiance en elle et son pouvoir politique.

Mais le ressentiment s’est également accru parmi une grande partie du reste de la population, qui a le sentiment de payer par ses impôts les prestations sociales d’une population en grande partie au chômage, et d’envoyer ses enfants se battre dans une armée qui croit désormais suivre les ordres d’un gouvernement influencé par les Haredim, alors qu’eux restent en sécurité loin des lignes de front.

Traditionnellement, les Haredim restent à l’écart de la politique.

Sur le plan théologique, les ultra-orthodoxes croient que l’État d’Israël ne pourra être établi qu’après l’arrivée du Messie, c’est pourquoi ils se considèrent comme antisionistes.

Mais c’est une théorie. En pratique, seul un petit groupe d’ultra-orthodoxes soutient activement cette idée, ne reconnaît pas l’État moderne d’Israël et va manifester avec des drapeaux palestiniens.

La grande majorité des Haredis prônent cependant une manière de penser plus pratique, avec laquelle ils ont soutenu la participation politique pour défendre leurs intérêts.

Cela leur a permis par le passé de former des coalitions avec la gauche ou la droite pour maintenir leurs exonérations et leurs avantages sociaux.

Aujourd’hui, analyse Seidman, les coalitions ne se font qu’avec la droite. Dans la rue, le monde haredi s’est fortement aligné sur la droite sioniste, qui défend, dans ses vues les plus radicales, l’expansion de l’État d’Israël vers ce qu’elle considère comme ses territoires historiques, à savoir la Palestine de Cisjordanie et de Gaza.

Cette position, défendue par des partis comme le sionisme religieux, allié de Netanyahu au gouvernement, a influencé la politique d’Israël et la manière dont il mène la guerre à Gaza, dénoncent ses détracteurs.

Ainsi, la participation des Haredim au service militaire a désormais gagné en importance.

Plus de 60 000 Haredis sont inscrits comme étudiants dans les yeshiva et sont exemptés du service militaire. Jusqu’à présent.

Selon un récent sondage réalisé par l’Institut israélien pour la démocratie, 70 % des juifs israéliens souhaitent la fin des exemptions générales du service militaire pour les ultra-orthodoxes, une mesure finalement approuvée par la Cour suprême.

Depuis lors, l’armée a reçu l’ordre de recruter 3 000 hommes supplémentaires de la communauté, en plus des 1 500 hommes déjà en service militaire.

Il lui a également été demandé d’élaborer des plans pour recruter davantage de personnes dans les années à venir.

« Mon fils est en réserve depuis 200 jours ! Combien d’années encore voulez-vous que je serve ? Comment se fait-il que vous n’ayez aucune honte ? » a récemment déclaré Mor Shamgar, la mère d’un soldat commandant de char dans le sud du pays, au conseiller à la sécurité nationale d’Israël lors d’une conférence. Son discours est devenu viral sur les réseaux sociaux.

Pour Shagmar, comme pour d’autres Israéliens, le gouvernement « a très mal géré la situation », mettant sa propre survie politique avant les intérêts nationaux sur la question du recrutement, a-t-elle déclaré lors d’une conversation avec la correspondante de BBC News à Jérusalem, Yolande Knell.

Mais pour les jeunes Haredis qui pourraient être contraints d’effectuer un service militaire obligatoire, la décision de la Cour suprême menace leur mode de vie religieux.

« Pendant 2000 ans, nous avons été persécutés et nous avons survécu parce que nous avons appris la Torah, et maintenant la Cour suprême veut nous la retirer, ce qui entraînera notre destruction », a déclaré au correspondant de la BBC l’un des jeunes qui ont protesté contre la décision de la Cour cette semaine.

Pour Naomi Seidman, la communauté Haredi est, contrairement à son image populaire, de plus en plus sensible à ce que le reste de la société pense d’elle.

Ces dernières années, ils ont tenté d’étendre leur réseau de services publics, tels que l’assistance routière et les ambulances, au reste de la population israélienne, dans l’espoir « que le monde laïc appréciera ces contributions et les verra comme une alternative au service militaire », explique le spécialiste de l’Université de Toronto.