Opinion: Le Mois de l’histoire des Noirs met en lumière l’origine du «pouvoir noir»

Note de l’éditeur: Mark Whitaker est l’auteur du livre à paraître «Saying It Loud: 1966 – L’année où le pouvoir noir a défié le mouvement des droits civiques, » de même que «Mon long voyage à la maison» et «Smoketown : L’histoire inédite de l’autre grande renaissance noire.” Il est l’ancien rédacteur en chef de CNN Worldwide, chef du bureau de Washington pour NBC News et rédacteur en chef de Newsweek. Les opinions exprimées ici sont les siennes. Lire la suite avis sur CNN.

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Comme tant d’autres tournants dans l’histoire des Noirs, cela a commencé par un incident policier.

À l’été 1966, les principaux dirigeants américains des droits civiques étaient descendus dans le Mississippi pour ce qui est devenu connu sous le nom de Meredith March. Ils se rendaient de Memphis, Tennessee à Jackson, Mississippi pour mener une marche en solo pour le droit de vote commencée par James Meredith, l’activiste noir qui avait intégré l’Université du Mississippi trois ans plus tôt. Meredith avait été abattue par un suprématiste blanc et hospitalisée avec de graves blessures par balle.

Lorsque la marche a atteint Greenwood, Mississippi, Stokely Carmichael, le président récemment nommé du Comité de coordination des étudiants non violents (SNCC), a obtenu la permission d’une école noire locale d’ériger des tentes de couchage sur son terrain. Mais alors qu’il aidait à monter les tentes, il a été arrêté par le chef de la police blanche locale, connu sous le nom de « Buff » Hammond, et traîné à la prison locale.

Alors que Carmichael attendait sa libération sous caution cet après-midi-là, il a compté le nombre de fois – 27 – qu’il avait été emprisonné dans le Sud depuis qu’il avait rejoint le SNCC en tant qu’étudiant de premier cycle à l’Université Howard. Au moment où il a été libéré, il était prêt à adopter un nouveau slogan provocateur qu’un camarade du SNCC, Willie Ricks, avait testé dans de petites églises le long de la route.

Quelque 500 marcheurs et jeunes locaux s’étaient rassemblés sur le terrain de baseball poussiéreux pour un rassemblement nocturne, et alors que Carmichael grimpait à l’arrière d’un camion avec des lumières alimentées par un générateur en dessous, il avait l’air d’être monté sur une scène éclairée. « Nous avons dit ‘Liberté maintenant’ pendant six ans et nous n’avons rien », a crié Carmichael. « Ce que nous allons commencer à dire maintenant, c’est ‘Black Power’! »

« Black Power! » la foule a crié en retour. « Nous voulons le Black Power ! » Carmichael pleura de nouveau, cinq fois en tout. « Black Power! » la foule hurlait à chaque fois.

Le lendemain, un court article de l’Associated Press décrivant la scène a été repris par plus de 200 journaux à travers l’Amérique. Du jour au lendemain, le Black Power Movement est né.

Alors que le Mois de l’histoire des Noirs commence, nous assistons à une résurgence des manifestations de Black Lives Matter et des appels à la police et à d’autres réformes à la suite du passage à tabac mortel de Tire Nichols, 29 ans, à Memphis. Mais comme je l’ai découvert en rapportant un livre sur la naissance du Black Power Movement, les racines d’une grande partie de ce qui se passe dans les relations raciales américaines aujourd’hui remontent à cette année charnière de 1966.

Dès le départ, les médias ont supposé le pire du slogan du Black Power. Carmichael appelait-il à « prendre le pouvoir par la force et la violence – par le renversement ? Martin Agronsky, l’animateur de Face the Nation, a poussé lorsque Carmichael a été réservé pour sa première apparition à la télévision nationale trois jours après le discours de Greenwood.

En fait, les objectifs initiaux du Black Power Movement né en 1966 étaient relativement modestes et représentaient les tentatives d’une génération impatiente de jeunes Noirs de résoudre des problèmes systémiques qui persistaient même après les gains législatifs remportés par le Dr Martin Luther King Jr. et les précédents. Les dirigeants noirs.

Malgré l’adoption de la loi de 1965 sur le droit de vote, Carmichael a reconnu que l’enregistrement seul ne suffirait pas à protéger les Noirs pauvres du Grand Sud, où la police a permis au Ku Klux Klan de terroriser en toute impunité. Il avait donc passé l’année précédente à organiser des Noirs dans le comté reculé de Lowndes, en Alabama, pour former un nouveau parti politique indépendant qui pourrait élire des candidats au shérif et à d’autres bureaux locaux, avec un symbole de panthère qui serait reconnu par les pauvres métayers qui ne savaient pas lire.

À l’automne 1966, deux étudiants noirs à temps partiel d’un collège communautaire d’Oakland, en Californie, ont emprunté ce même logo saisissant pour créer le Black Panther Party for Self-Defense. Bien que Huey Newton et Bobby Seale aient rédigé une vaste liste de revendications qu’ils ont appelées le «programme en dix points», ils se sont également concentrés principalement sur la question de la violence policière dans les communautés noires.

Lorsque les Panthers ont enfilé pour la première fois leurs célèbres vestes en cuir et bérets et posé avec des fusils et des armes de poing, c’était pour annoncer leur intention de tirer parti des lois californiennes sur les armes à feu pour créer des patrouilles civiles armées pour surveiller la police d’Oakland.

Comme pour prouver le point de vue des Panthers, cependant, l’été 1966 a apporté une série d’affrontements entre la police et les Noirs urbains qui ont déclenché des émeutes à Chicago, Atlanta et dans le quartier de Hunters Point à San Francisco. Dans l’esprit du public blanc, ces soulèvements ont été confondus avec le slogan «Black Power» et ont entraîné une forte baisse du soutien blanc à l’ensemble du programme des droits civiques. Dans un sondage Newsweek, les Blancs se sont soudainement opposés même à une manifestation noire non violente par plus de deux contre un.

Lorsque King a essayé d’apporter son livre de jeu pacifique à Chicago, en mettant l’accent sur le logement, il a rencontré une contre-attaque blanche aussi vicieuse que tout ce dont il avait été témoin dans le Sud. Lors des élections de mi-mandat de 1966, un « vote de réaction » blanc a aidé à élire Ronald Reagan à la State House en Californie et a propulsé un virage à droite qui a préparé le terrain pour la campagne de loi et d’ordre de Richard Nixon deux ans plus tard.

Alors que ce schéma d’agitation noire et de contrecoup blanc se poursuivait, la caricature médiatique du Black Power est progressivement devenue une prophétie auto-réalisatrice. Carmichael est devenu plus scandaleux dans sa rhétorique, ce qui a amené un écrivain new-yorkais à se demander s’il n’était qu’un artiste « enfilé ».

Une faction ultranationaliste au sein du SNCC a fait pression pour expulser tous les membres blancs, une offre initialement rejetée par les dirigeants du groupe, mais qui a finalement prévalu lors d’une retraite du personnel en proie à la consommation de drogue dans les montagnes Catskill. Quelques mois plus tard, un Carmichael épuisé a démissionné de son poste de président du SNCC après seulement un an, laissant la place à un successeur avec une rhétorique encore plus incendiaire et beaucoup moins de charme nommé H. Rap ​​Brown.

Un autre cercle vicieux a consumé les Black Panthers. Sorti de prison à la fin de 1966 avec le soutien d’auteurs qui admiraient les essais sur la prison qu’il publierait dans le livre « Soul on Ice », Eldridge Cleaver s’est associé à Newton et Seale, puis a poussé les Panthers à s’éloigner de leur concentration sur la police locale. et embrasser parler de révolution armée.

Cela, à son tour, en a fait une cible invitante pour J. Edgar Hoover et le FBI, qui ont lancé une guerre de sabotage et de coups bas visant à empêcher l’un des dirigeants des Panthers d’émerger comme un «messie» susceptible de rallier les jeunes Noirs. En l’espace de deux ans, les fondateurs du parti étaient tous en prison ou en exil, et n’étaient pas en mesure de servir plus que des affiches radicales.

Pourtant, malgré tous leurs défauts et leurs flammes, la génération Black Power s’est avérée visionnaire dans son analyse des failles de la police urbaine et des limites de l’intégration raciale prêchées par King. En tant qu’enfants de la Grande Migration, ils ne connaissaient que trop bien le chagrin des Noirs qui avaient tout laissé derrière eux dans le Sud à la poursuite d’une fausse promesse de sécurité physique, de logement équitable et d’opportunités d’emploi dans le Nord.

Pour les militants de Black Lives Matter d’aujourd’hui et d’autres, la leçon politique de 1966 est de comprendre que les slogans provocants et les manifestations de rue ne suffisent pas à provoquer un changement durable. Des messages et des objectifs politiques clairs, l’unité interne et les alliances interraciales sont également essentiels.

Une deuxième leçon est de se préparer à un contrecoup féroce à tout progrès temporaire. Un étudiant de 1966 n’aurait pas été surpris de voir à quelle vitesse l’élan en faveur de la police et d’autres réformes s’est arrêté après le dernier moment de « compte racial » en 2020, face à une campagne concertée pour diaboliser le « réveil » et les appels à « définancer la police. »

Pourtant, un héritage toujours plus profond du Black Power va au-delà de la politique. L’année 1966 a également apporté une floraison culturelle de fierté raciale qui pouvait être partagée et célébrée par les Noirs de toutes les classes ou de tous les niveaux d’éducation. Cette « conscience noire » s’est manifestée dans la propagation des Afros et des dashikis, dans la première célébration de Kwanzaa, et dans les parents noirs donnant fièrement à leurs enfants des noms qui marquaient leur identité raciale, comme Breonna ou Tyre.

En 1966, les pionniers du Black Power ont établi le principe selon lequel tous Les vies noires méritent d’avoir de l’importance. « Dans notre esprit, ce que cela signifiait vraiment, c’était Black autonomisation», se souvient Vern Smith, un journaliste noir chevronné qui était étudiant à l’État de San Francisco, où la poussée des Black Studies a commencé. «Cela semble étrange quand on y repense, mais le sentiment d’infériorité qui avait été imposé aux gens pendant des générations n’était tout simplement pas pensé jusqu’à ce moment… Si vous êtes un Noir de 20 ou 25 ans aujourd’hui et vous vous appelez Noir ou Afro-Américain, cela semble être la chose la plus naturelle au monde à faire. Je suppose que cela témoigne du succès que Black Power a eu en termes de faire en sorte que les gens ne se sentent pas mal dans leur peau et d’embrasser vraiment qui ils étaient.